CLÁUDIA LUIZA

“Conhecer sua ignorância é o máximo.

Ignorar seu conhecimento é uma falha.

Só quem sofre

Pode se libertar do sofrimento

O sábio está livre de sofrimento

Porque sofre e o reconhece”

Lao Tse (Tao te King)

SUMÁRIO

RESUMO--------------------------------------------------------------------------------------------------------

INTRODUÇÃO-------------------------------------------------------------------------------------------------

CONCEITOS FUNDAMENTAIS-----------------------------------------------------------------------------

AS CINCO EMOÇÕES----------------------------------------------------------------------------------------

RAIVA-----------------------------------------------------------------------------------------------------------

ALEGRIA--------------------------------------------------------------------------------------------------------

TRISTEZA-------------------------------------------------------------------------------------------------------

PREOCUPAÇÃO-----------------------------------------------------------------------------------------------

MEDO-----------------------------------------------------------------------------------------------------------

ASPECTOS ESPIRITUAIS------------------------------------------------------------------------------------

A ALMA ETÉREA (HUN) E O FÍGADO--------------------------------------------------------------------

A MENTE (SHEN) E O CORAÇÃO-------------------------------------------------------------------------

A ALMA CORPÓREA (PO) E O PULMÃO----------------------------------------------------------------

O INTELECTO (YI) E O BAÇO-------------------------------------------------------------------------------

A FORÇA DE VONTADE (ZHI) E O RIM------------------------------------------------------------------

OUTROS ASPECTOS MENTAIS----------------------------------------------------------------------------

CONSTITUIÇÕES PSICOLÓGICAS-------------------------------------------------------------------------

TEMPERAMENTOS NA ACUPUNTURA-----------------------------------------------------------------

TEMPERAMENTO SHAO YANG--------------------------------------------------------------------------

TEMPERMENTO JUE YIN----------------------------------------------------------------------------------

TEMPERAMENTO TAI YANG-----------------------------------------------------------------------------

TEMPERAMENTO SHAO YIN-----------------------------------------------------------------------------

TEMPERAMENTO YANG MING-------------------------------------------------------------------------

TEMPERAMENTO TAI YIN -------------------------------------------------------------------------------

OS DEZ TIPOS DE PERSONALIDADE--------------------------------------------------------------------

ACUPONTOS PARA DISTÚRBIOS MENTAIS-EMOCIONAIS---------------------------------------

I CHING – O LIVRO DAS MUTAÇÕES-------------------------------------------------------------------

CONSIDERAÇÕES FINAIS----------------------------------------------------------------------------------

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS-------------------------------------------------------------------------

ACUPUNTURA E PSICOLOGIA

CONTRIBUIÇÃO DA ACUPUNTURA NA PRÁTICA PROFISSIONAL DO PSICÓLOGO

RESUMO

Artigo baseado em revisão bibliográfica de artigos científicos e livros de acupuntura delineando o vínculo existente entre Acupuntura e Psicologia, de maneira a identificar a valiosa contribuição que a Medicina Tradicional Chinesa poderá oferecer à prática do psicólogo, tendo em vista a resolução nª 05/2002 do Conselho Federal de Psicologia que regulamenta a Acupuntura como prática complementar e instrumento de trabalho desta categoria profissional, preenchendo o vazio que impede à Psicologia tratar de forma sistêmica e integrada várias manifestações psicossomáticas aumentando assim, o leque de respostas, possibilidades e alternativas ao tratamento psicoterápico.

Palavras chaves: Acupuntura, Psicologia, Medicina Tradicional Chinesa, Conselho Federal de Psicologia, psicossomática, tratamento psicoterápico.

ABSTRACT

Article based on literature review of scientific articles and acupuncture books outlining the connection between acupuncture and psychology in order to identify the valuable contribution that a Traditional Chinese Medicine can offer to the practice of the psychologist, with a view to resolution nº 05/2002 of the Federal Council of Psychology that regulate acupuncture as a complementary practice and working tool of this professional category, fill the void that prevents the psychology of dealing with a systemic and integrated various psychosomatic manifestations thus increasing the range of answers, possibilities and alternatives to psychotherapy.

Keywords: Acupuncture, Psychology, Traditional Chinese Medicine, the Federal Council of Psychology, psychosomatic, psychotherapeutic treatment.

INTRODUÇÃO

O Conselho Federal de Psicologia regulamentou a prática da Acupuntura para o psicólogo com a publicação da resolução CFP 05/2002. Através desta resolução, o psicólogo ganhou um valioso instrumento complementar de trabalho capaz de abrir novas perspectivas na compreensão sistêmica e integral do ser humano, bem como no tratamento psicoterápico do mesmo.

A Acupuntura representa o primeiro e o mais aperfeiçoado modelo na concepção psicossomática (Yves Requena – Acupuntura e Psicologia – 1990). É evidente e incontestável a ação da mesma nas perturbações emocionais e mentais. Assim, a Psicologia ganhou através desta aliança, mais um suporte teórico e prático que auxiliará e enriquecerá a prática profissional do psicólogo. A tradição chinesa não divide o ser humano em entidades distintas. O físico e o psíquico representam manifestações diferentes da mesma energia, se interdependem e seguem as mesmas leis. Não é, portanto, possível tratar um sem referência ao outro, pois ambos representam a duas faces de uma mesma moeda. As desarmonias são verificadas através de sinais físicos e psíquicos que pertencem à mesma unidade. A Medicina Tradicional Chinesa salienta também, a importante interação entre o homem e o cosmo, bem como a influencia mútua entre ambos. Uma visão reducionista de uma ciência psicológica que intervém apenas no psiquismo sem levar em conta estas outras vertentes, apoiando-se apenas no paradigma cartesiano newtoniano, limita significativamente a compreensão e o tratamento do ser humano. A Acupuntura, com sua visão holística, chega preenchendo esta lacuna, além de ser uma ótima opção para substituir a terapêutica baseada em psicofármacos ou reduzir significativamente o efeito dos mesmos em pacientes que destes dependem. Inúmeras pesquisas enfatizam a atuação da Acupuntura na liberação de neurotransmissores sendo, portanto, muito eficaz no tratamento de várias patologias mentais.

As atividades mentais dependem da energia dos órgãos e vice versa. O equilíbrio depende da harmonia desta unidade composta pelo físico-psíquico-energético-ambiental. Através de intervenções no corpo físico, a Acupuntura busca a harmonia que se repercute, inevitavelmente, no psiquismo. Os pensamentos e emoções influenciam a energia vital, aumentando ou bloqueando o fluxo de energia pelo corpo. O psiquismo não pode ser separado dos órgãos e vice versa. As perturbações psíquicas relativas às emoções podem perturbar os órgãos e as alterações orgânicas podem agir sobre o psiquismo.

De acordo com Maciocia (Fundamentos da Medicina Chinesa – 2ª edição) as emoções são consideradas causas de doenças e estímulos mentais que perturbam a mente (Shen), a alma etérea (Hun) e a alma corpórea (Po), alterando, através destas, o equilíbrio dos órgãos internos e a harmonia do Qi e do Sangue.

A acupuntura contempla que o estado de saúde depende da harmonia entre cinco emoções: alegria, tristeza, reflexão, cólera, medo. As alterações emocionais levam aos quadros de excesso ou deficiência que geram as desarmonias ou desequilíbrios.

CONCEITOS FUNDAMENTAIS

A Acupuntura possui alguns conceitos e teorias que diferem significativamente das terminologias usadas em nossa concepção ocidental. Para auxiliar ainda mais na compreensão sobre a interação entre duas Ciências tão distintas e ao mesmo tempo tão similares – Psicologia e Acupuntura – segue abaixo alguns conceitos e bases teóricas fundamentais adotados pela Medicina Tradicional Chinesa, alicerce teórico da Acupuntura.

O conceito de Yin e Yang é o mais básico e fundamental de todas as ciências orientais de acordo com Yamamura Ysao (A arte de inserir – 2ª edição ). Estas energias correspondem à condição primordial para origem de todos os fenômenos naturais, sendo princípios essenciais à existência de tudo que existe no universo. Um só pode existir na presença do outro. Eles são opostos e ao mesmo tempo complementares. O Yang representa todos os aspectos que se caracterizam por atividade, calor, movimento, claridade, força, expansão, etc. O Yin, menor atividade, frio, repouso, escuridão, retração, implosão, etc. Existe um dinamismo entre o Yin e Yang e a saúde expressa o equilíbrio dinâmico entre estas duas forças. A doença se instaura quando há um desequilíbrio entre ambos. No Nei Jing as doenças são distribuídas em função da teoria do yin e yang.

Zang Fu é o nome atribuído aos órgãos internos. Há dois tipos: Órgãos Yin, chamados de Zang e os Órgãos Yang chamados de Fu. Zang significa armazenar e possui a função de armazenar as essências preciosas do corpo: sangue, fluídos e essência. Há cinco órgãos Yin: Fígado, Coração, Baço, Pulmão e Rim. Os órgãos Yang não armazenam, no entanto, são preenchidos e esvaziados. Não lidam com as substâncias puras como os órgãos Yin, mas com as substâncias impuras como o alimento, urina, fezes, etc. São seis os órgãos yang: Estômago, Intestino Delgado, Intestino Grosso, Vesícula Biliar, Bexiga e Triplo Aquecedor

Meridianos são canais por onde a energia circula. Cada órgão possui um meridiano específico. Os meridianos não são canais isolados, mas canais de energia que se intercomunicam.

Acupontos são pontos de acupuntura situados nos canais de energia que possuem características bioelétricas próprias se exteriorizando em áreas circunscritas da pele, com alguns milímetros quadrados, por onde o Qi dos canais de energia e dos Zang Fu atinge a superfície.

Padrões é um quadro formado pelas manifestações clínicas do paciente que aponta para o caráter, o local e a patologia da condição. A identificação de padrões de acordo com oito princípios é baseada nas categorias interior-exterior, calor-frio, excesso-deficiência e yin-yang.

Há Substâncias Vitais rarefeitas e imateriais que constituem o corpo-mente. Dentre elas, o Qi que é uma energia refinada produzida pelos órgãos e que assume diferentes formas em diferentes lugares. Ele se manifesta, simultaneamente, sobre os níveis físico e espiritual. De acordo com Maciocia (Fundamentos da Medicina Chinesa), o Qi pode ser designado como energia, desde que expresse uma continuidade da matéria e da energia. O Qi assume várias formas no corpo e desempenha uma variedade de funções. Há muitas formas de Qi. O Sangue é uma outra substância vital. O significado dele na medicina chinesa é bem diferente da medicina ocidental. Na medicina Chinesa o sangue é uma forma de Qi e flui por todo o organismo nutrindo-o e umedecendo-o. Os Fluídos Corpóreos é uma forma de Substância Vital designada em chinês de Jin Ye. Jin significa algo líquido e Ye são os fluidos dos organismos vivos. A Essência é uma forma de substância vital refinada e muito preciosa que pode ser herdada (Essência pre-celestial), extraída dos alimentos (Essência pós-celestial) ou derivada de ambas e estocada nos rins (Essência do rim). E, finalmente, a Mente (Shen) é o mais sutil e imaterial tipo de Qi.

A Teoria dos 5 Movimentos ou Elementos é mais um pilar da filosofia e Medicina Chinesa. Baseia-se na evolução dos fenômenos naturais agrupados em cinco categorias que se encontram em constante movimento de geração e dominância entre si. A água, madeira, fogo, terra e metal representam estes 5 movimentos ou elementos que, por sua vez, estão relacionados a cada órgão, víscera, emoção, cor, sabor, estação do ano, energia celeste, som, sentido, etc. O organismo humano é regido pelo mesmo princípio da natureza. Assim sendo, os fatores da natureza exercem certa influência nas atividades fisiológicas do ser humano.

Segue abaixo a sequência deste ciclo dos cinco movimentos:

A água gera madeira que gera o fogo que gera a terra que gera o metal que gera a água. A água controla o fogo que controla o metal que controla a madeira que controla a terra que controla a água. A doença se instaura no desequilíbrio deste movimento.

De acordo com Ross Jeremy (Combinação de Pontos de Acupuntura), o Fogo representa o espírito, a consciência, o amor, a afeição, a alegria, a comunicação e a expressão de ideias e sentimentos. A Terra representa a matéria sólida, a estabilidade, a praticidade, nutrição, a mente analítica, a contemplação, o cuidado e solicitude com o outro. O Metal está ligado à respiração, ao ritmo constante de deixar entrar e sair, às formações, manutenção e formações de vínculos, ao aperfeiçoamento e sabedoria. A Água representa o armazenamento e a conservação de energia, as mudanças de vida inerentes ao crescimento, as limitações impostas pelo medo, a força interior, a fé em si mesmo e a energia concentrada da vontade dirigida à obtenção de metas. A Madeira representa a intuição, os planos, as decisões, a liberdade de expressão, a criatividade e independência.

Existem entidades mental-espiritual relacionadas aos órgãos Yin. Os cinco aspectos espirituais são:

Alma Etérea (Hun) pertencente ao Fígado, mais yang em sua natureza.

Mente (Shen) que reside no Coração, consciência responsável pelo pensamento, sentimento, emoções, percepções e cognição.

Intelecto (Yi) que reside no baço, responsável pela memória, concentração, raciocínio lógico, pensamento, capacidade de estudar, concentração, atenção, etc.

Alma Corpórea (Po) que reside no Pulmão, responsável pelas sensações físicas, pelos sentimentos e pelas expressões somáticas, desempenhando um papel importante em todos os processos fisiológicos do corpo. Yin em natureza.

Força de Vontade (Zhi) que reside no rim, responsável pela força de vontade, pela determinação, pela direção na vida.

Veremos adiante, como cada conceito acima norteia a prática profissional do psicólogo, na medida em que oferece uma compreensão calcada no princípio holístico de inter-relacionamento e funcionamento integrado universo/corpo/psique.

AS CINCO EMOÇÕES

Para a Psicologia o estado emocional do sujeito contempla a sua saúde mental e pode gerar sintomas psicossomáticos das mais variadas formas. A Medicina Tradicional Chinesa, também considera as emoções como uma causa de doença. De acordo com Maciocia (Os Fundamentos da Medicina Chinesa), as emoções não são causas de doenças em circunstâncias normais, mas apenas quando se tornam duradouras e intensas tomando conta de nossa mente. Num período curto de tempo, só causariam prejuízos à nossa saúde se fossem intensas, como, por exemplo, um choque emocional. As emoções capazes de gerar doenças perturbam a Mente (Shen), a Alma Etérea (Hun) e a Alma Corpórea (Po), que por sua vez, alteram o equilíbrio dos Órgãos internos e a harmonia do Qi e do Sangue. A natureza de um órgão interno ressoa como uma emoção. Cada órgão interno tem uma natureza mental positiva que pode se transformar numa emoção negativa sob a influência de tensões emocionais. Su Wen diz: “ O céu dispõe dos 5 elementos que governam em 5 tronos para engendrar frio, secura, umidade, vento. O homem dispõe das 5 vísceras para elaboração das 5 energias que produzem alegria, raiva, preocupação, tristeza, temor”.

De acordo com Auteroche (O diagnóstico na Medicina Chinesa) um excesso de uma emoção afeta o órgão, especialmente a atividade funcional e acarreta um desregramento da subida e da descida do Qi, cria desordem entre Qi e o Sangue. Assim, o mau funcionamento de um órgão pode ser revelado por um distúrbio do sentimento correspondente.

As sete emoções irão afetar cada órgão de uma forma peculiar. A raiva afeta o Fígado; a alegria o coração; a tristeza ao pulmão e coração; a aflição, ao pulmão e baço; o estado de ficar pensativo/preocupação ao baço; o medo ao rim e o choque ao coração. De uma forma geral, todas as emoções afetam ao coração, pois ele é o mestre dos cinco órgãos Yin e dos seis yang. Assim, quando o coração está agitado, os cinco órgãos yin e os seis yang são abalados pela sua energia.

A tensão emocional afeta a circulação e a direção do Qi, causando estagnação do mesmo depois de certo tempo. Cada emoção terá um efeito diferente sobre o Qi. A raiva faz o Qi ascender. A alegria vai reduzir a sua velocidade. A tristeza esvazia e dissolve o Qi. A aflição e o estado de preocupação ou ficar pensativo amarra o Qi, fazendo-o se acumular e estagnando-o, consequentemente. O medo faz o Qi descer e o choque emocional o espalha. Para compreender melhor, o dinamismo deste processo, discorrerei, especificamente, sobre cada emoção separadamente.

RAIVA

A raiva por si só já gera uma desarmonia na relação do ser consigo mesmo, com as pessoas e com o mundo ao seu redor. Além deste sofrimento, gera uma série de doenças causados pelos desequilíbrios energéticos a ela associados. Não só a raiva, mas também, o ressentimento, a frustração, o ódio, a amargura, a indignação, a animosidade, a fúria podem afetar o Fígado. Estes estados persistindo por um período longo podem causar vários desequilíbrios energéticos neste órgão (Estagnação do Qi ou do Sangue, subida do Yang ou Fogo do Fígado) capazes de provocar inúmeros sintomas, muitos deles, tratados pelo psicólogo em sua prática diária, tais como a depressão, dores de cabeça, síndrome do pânico, obesidade, tensão pré-menstrual, gastrite e dores diversas de origem nervosa, melancolia, mau humor, flutuação do estado mental, etc.

De acordo com a Medicina tradicional Chinesa, a raiva faz o Qi subir fazendo com que muitos sinais e sintomas se manifestem na cabeça e no pescoço. A raiva expressa ou reprimida causam desequilíbrios diferenciados. Reprimida poderá causar a estagnação do Qi do Fígado e expressa de forma desequilibrada poderá causar a subida do yang ou ativação do Fogo do Fígado. Orientar o paciente sobre as consequências da raiva para a sua saúde, no que tange aos desequilíbrios energéticos causados pela mesma, e as consequências da repressão e expressão desequilibrada desta, poderá em muito contribuir para a eficácia do tratamento. Assim, ao aconselhar os pacientes a como lidar com a raiva, devemos notar que, se a raiva causou estagnação do Qi do Fígado, expressa-la pode ser útil. Porém, se a raiva deu origem a subida do Yang do Fígado, expressa-la normalmente não ajudará: é tarde demais e expressar a raiva vigorosamente só poderá fazer com que o Yang do Fígado até mesmo suba mais (Maciocia – Os Fundamentos da Medicina Chinesa, 2ª edição).

De acordo com Auteroche (O diagnóstico na Medicina Chinesa), como o Fígado governa o descongestionamento-drenagem, uma doença relacionada a este órgão se expressará por sinais psíquicos acompanhados por sinais físicos. Ex: mente deprimida ou agitação e irritabilidade, garganta apertada, atada.

A raiva pode afetar os outros órgãos causando uma série de outros sintomas associados a eles, como por exemplo, náuseas, vômitos, gastrites, constipação, diarreia, asma, etc. Diante disto, é que muitos pacientes chegam ao psicólogo com as ditas doenças de fundo emocional que a medicina ocidental não consegue tratar. De acordo com Wen S. Tom (Acupuntura Clássica Chinesa), o desequilíbrio que atinge um determinado órgão pode ter sua causa em outro órgão; da mesma maneira que uma doença pode propagar-se ou mesmo transformar-se em outro tipo de doença. Assim, o estudo da Teoria dos cinco elementos e das correlações entre as doenças podem servir como guias seguros no tratamento e no controle dos efeitos e propagação de determinadas doenças para outras partes do corpo. O tratamento passa a ser mais rápido e a cura mais célebre.

ALEGRIA

Não é a alegria caracterizada pelo estado saudável de felicidade que gera desarmonias energéticas, mas sim, aquela alegria caracterizada por uma excitação excessiva, pelo desejo inquietante, ou manifestada de forma súbita e inesperada como se fosse um choque (receber boas notícias, ter uma crise de risada). Este tipo de alegria gera desequilíbrios energéticos que lesarão o Coração e desencadearão sintomas tais como insônia, inquietude, palpitações, fala excessiva, agitação, discurso incoerente, apatia, comportamentos maníacos, depressão, ansiedade, confusão mental etc. Nestes casos, o coração se dilata e reduz a velocidade, o movimento do Qi. Como o coração rege o espírito, por ocasião de uma doença, os sinais se acharão na esfera psíquica.

Para o psicólogo pode ser muito útil saber identificar, por exemplo, se uma depressão está sendo causada por um desequilíbrio energético do coração ou de um outro órgão. Esta identificação pode ajudar muito na compreensão e tratamento da doença.

TRISTEZA

A tristeza além de debilitar o coração, afeta também o pulmão. Ela inclui qualquer emoção de lamento e aflição. Lamentar o passado é, portanto, uma forma de tristeza. O Pulmão governa o Qi e a tristeza esvazia este Qi podendo causar vários sintomas, dentre eles, cansaço, opressão no tórax e depressão. Mais uma vez, podemos notar a depressão se apresentando no palco das sintomatologias energéticas. Saber diferenciar a desordem que a causou será de grande valia na prática do psicólogo tão habituado a tratar desta patologia.

PREOCUPAÇÃO

A preocupação pode não só afetar o baço, mas também, o pulmão e o coração. Além da preocupação, o estado de ficar pensativo, os pensamentos obsessivos e o trabalho mental excessivo podem causar estas desarmonias energéticas amarrando o Qi, estagnando-o e causando uma série de sintomas. Dentre os sintomas mais frequentes na prática do psicólogo, estão a falta de ar e opressão torácica (preocupação afetando o pulmão), palpitações, insônia e tensão no tórax (preocupação afetando o coração) e finalmente, pensamentos obsessivos, fadiga, dificuldade de concentração e memorização (preocupação afetando o baço).

MEDO

O medo faz o Qi descer e afeta, principalmente o rim. É muito comum na prática psicoterápica, o psicólogo tratar da enurese infantil causada por este sentimento. A ansiedade crônica e o medo terão efeitos diferentes no Qi que engloba o estado energético do coração. Nos adultos, geralmente, provocam sintomas diferenciados como palpitação, calor na face, dentre outros. O medo pode ser causado também por outras desarmonias associadas ao fígado e à vesícula biliar. Tratar do medo desprezando estas desarmonias energéticas pode dificultar na remissão deste sintoma.

No ciclo dos cinco movimentos, o medo (rim/água) é a mãe da raiva (fígado/madeira) e o controlador da alegria (coração/fogo), pois o elemento água é mãe do elemento madeira e controla o elemento fogo.

ASPECTOS ESPIRITUAIS

A ALMA ETÉREA (HUN) E O FÍGADO

O Fígado pertence ao elemento madeira no ciclo dos 5 elementos ou movimentos e aspecto mental-espiritual do mesmo é a Alma Etérea que influencia a capacidade de planejamento e o sentido de direção na vida. Pacientes que procuram os serviços de psicologia confusos e com grande dificuldade de dar um rumo adequado à própria vida podem estar com a Alma etérea desenraizada. Ela é a fonte dos nossos sonhos, de nossos projetos, inspiração, criatividade e visão, dando a nossa mente esta outra dimensão tão necessária a nossa vida. Sem estes aspectos, a mente seria estéril e a pessoa sofreria de depressão. De acordo com Maciocia, a Alma Etérea é um oceano de ideias, sonhos, projetos que jorram incessantemente e que a mente pode enfrentar gradativamente, apenas um de cada vez. Comportamentos maníacos e caóticos de pacientes que procuram os serviços de Psicologia podem estar relacionados à incapacidade da Mente de integrar e coordenar este imenso material que a Alma Etérea produz.

A Alma etérea está também relacionada à decisão e à vaga sensação de medo á noite. Se o sangue do Fígado estiver debilitado, ela não se enraíza, se descontrola num vai e vem constante que torna o indivíduo carente de propósito e direção.

De acordo com Requena Yves (Acupuntura e Psicologia), uma insuficiência do Fígado causa uma insuficiência da elaboração do Hun, ou seja, da capacidade de agir em seu meio, de agredir, ou de se defender, levando à timidez, à ansiedade e à falta de confiança em si. Um indivíduo muito colérico ou colocado em circunstâncias que desenvolvam a sua agressividade, acaba por atingir a energia de seu fígado e perturbar o funcionamento deste órgão. Quando falta energia no mesmo, a pessoa fica medrosa, ansiosa e quando há um excesso de energia, a pessoa fica muito agressiva, colérica.

A MENTE (SHEN) E O CORAÇÃO

O coração pertence no ciclo dos 5 movimentos, ao elemento fogo. A consciência e a atividade mental residem no coração. Ele é a residência da mente (Shen). Uma das funções mais importantes do coração é abriga-la. Ele governa também, o Sangue. Portanto, o estado do Coração e Sangue afetará as atividades mentais, de forma, especial, o nosso estado emocional. Se o coração estiver forte, a atividade mental será normal e a vida emocional estará equilibrada. O indivíduo apresentará uma consciência clara, boa memória, pensamento aguçado e bom sono. Se estiver fraco, problemas mentais-emocionais aparecerão, tais como a depressão, memória debilitada, insônia e pensamento obscuro. Faltará vitalidade à mente e o sujeito tenderá a ficar triste, deprimido e com baixo estado de espírito. Em excesso, a pessoa poderá ficar muito excitada e a mente será afetada com sintomas de doença mental, tais como a Doença maníaco-depressiva ou distúrbio bipolar.

Grande parte dos clientes que procuram tratamento psicológico estão com sua mente desabrigada. A acupuntura juntamente com a psicoterapia formam uma excelente parceria para o êxito do tratamento.

Embora a Psicologia e a nossa Medicina ocidental atribua ao cérebro um papel de destaque e de maestro do comportamento, a Medicina Tradicional Chinesa vê o Coração como o grande Monarca. Requena Yves (Acupuntura e Psicologia) salienta que o Coração elabora os humores psíquicos que se dirigem para o cérebro. O provérbio: “O coração tem razão que a própria razão desconhece” mostra bem a predominância do coração sobre o cérebro que pensa.

A ALMA CORPÓREA (PO) E O PULMÃO

A residência da Alma Corpórea é o pulmão e o metal é o elemento deste no ciclo dos cinco movimentos. Ela faz a essência entrar e sair em todas as partes do corpo e é considerada segundo Maciocia, a respiração da vida. Tem uma relação direta com a respiração. É muito comum, pacientes deprimidos e ansiosos apresentarem sérias desarmonias respiratórias. É como se desaprendessem a respirar. Trabalhar a respiração, juntamente com o fortalecimento da Alma Corpórea poderá auxiliar bastante no tratamento.

A Alma Corpórea é afetada pela tristeza que dissolve e esvazia o Qi. A depressão, a tristeza, angústia, ansiedade e luto são manifestações emocionais que devem ser tratadas juntamente com a mesma. Assim, o tratamento do pulmão é fundamental na remissão destes sintomas.

Este aspecto espiritual do pulmão tem também relação direta com as defesas de nosso organismo, pois a essência vai para o espaço entre pele e músculos que exerce papel na nossa proteção. Em função disto, é muito comum em pacientes deprimidos, enlutados e angustiados, a presença de um sistema imunológico significativamente debilitado que os predispõe a outros tipos de doença. Fortalecer nosso sistema imunológico implica no fortalecimento do pulmão e da alma Corpórea.

O INTELECTO (YI) E O BAÇO

A residência do intelecto é o baço que pertence ao elemento terra no ciclo dos cinco movimentos. Se ele estiver forte, a capacidade para se concentrar, memorizar, estudar, gerar ideias também estará fortalecida. No entanto, se estiver enfraquecido, estas funções estarão comprometidas; o pensamento estará lento, pouco claro e o intelecto obscurecido.

Não só a nossa boa adaptação e sucesso na vida, como também, o bom aproveitamento de uma psicoterapia, implica na necessidade do baço estar energeticamente fortalecido.

A FORÇA DE VONTDE (ZHI) E O RIM

O rim pertence ao elemento água no ciclo dos cinco elementos e determina a nossa força de vontade e a nossa capacidade para memorizar e recordar. Numa depressão, o sujeito perde, imediatamente, a sua força de vontade e motivação para viver. Fortalecer os rins ajuda a obter bons resultados no tratamento.

Uma mente saudável também depende da essência armazenada nos rins, já que o coração abriga a mente e o rim armazena a essência.

O Rim é também responsável pelo desejo sexual. Desarmonias neste órgão poderão gerar sérios distúrbios sexuais. A atividade sexual excessiva esvazia a essência do rim e, se o rim estiver debilitado, poderá ocorrer falta de desejo sexual. Muitas disfunções sexuais são tratadas pelo psicólogo, já que nem sempre a nossa medicina ocidental consegue dar uma resposta fisiológica a estas desarmonias. O psicólogo deverá estar atento, pois nem sempre os problemas nesta área estarão necessariamente, relacionados, apenas, a algum conflito emocional; poderão, concomitantemente, estarem relacionados a desarmonias energéticas provenientes de várias situações. A aliança da Psicologia com a Acupuntura trará, com certeza, ótimos resultados ao tratamento.

OUTROS ASPECTOS MENTAIS

Embora o coração abrigue a Mente, tendo uma influência direta sobre a nossa vida mental, sem o Intestino Delgado (acoplado do Coração), não teríamos discernimento suficiente e capacidade para fazer julgamentos lúcidos e tomar decisões. Concomitantemente, dependemos da Vesícula Biliar (acoplado do Fígado) para ter coragem para tomar as decisões. Se a Vesícula biliar se torna deficiente, o sujeito manifesta falta de coragem e iniciativa para tomar decisões. Da mesma forma, se o Intestino Delgado se torna deficiente, a capacidade de escolher a opção mais acertada para a vida se torna comprometida. Podemos perceber aqui, uma relação recíproca entre Vesícula Biliar e Intestino Delgado.

O passado é sempre um fantasma que assombra a vida de muitos pacientes que procuram a psicoterapia. Desapegar-se dele é sempre uma tarefa árdua para o sujeito, constituindo-se num difícil trabalho para o psicoterapeuta. O Intestino Grosso (acoplado do Pulmão) influencia a nossa capacidade de desfazer-se, de não ficar fixado no passado. Pessoas muito apegadas demonstram, quase sempre, problemas sérios de constipação intestinal. Excretar não só os resíduos da defecação, mas, também os resíduos de um passado doentio, são funções importantes do Intestino Grosso.

Comportamentos maníacos estão muito associados ao estômago (acoplado do baço). Desarmonias neste órgão podem causar confusão mental, ansiedade severa, hiperatividade, hipomania, isolamento, dente outros.

O desequilíbrio na Bexiga (acoplado do Rim) pode resultar em emoções negativas, tais como, o ciúme, a desconfiança e rancor.

A capacidade de formar e manter relacionamentos e o movimento em direção ao outro e a si mesmo pertence ao Triplo Aquecedor (acoplado do Pericárdio) que está também envolvido em assistir a Mente (Shen) e à Alma Etérea (Hun) controlando o fluxo uniforme do Qi entre ambas, impedindo que este Qi se estagne gerando o mau humor. As doenças do humor, tão frequentes na prática psicológica, pode ser um resultado da desarmonia nestes órgãos.

O Pericárdio é responsável, também, por esta interação saudável entre as pessoas e pelos relacionamentos sociais, afetivos e familiares. Assim como o coração, ele abriga a mente influenciando significativamente o nosso estado metal-emocional.

CONSTITUIÇÕES PSICOLÓGICAS

É grande o interesse de aproximar a Acupuntura das análises caracteriológicas da Psicologia e vice-versa. Requena Yves (Acupuntura e Psicologia) aborda esta relação. À partir do momento em que se é possível classificar todos os fenômenos em cinco elementos, pode-se classificar os seres humanos do mesmo modo. Conhecer a constituição, o temperamento e a personalidade do paciente, bem como, auxiliar o mesmo nesta compreensão, já facilita o seu processo de auto-conhecimento, requisito fundamental de uma psicoterapia. Este conhecimento é também fundamental na construção de um diagnóstico e prognóstico.

Todos nós possuímos uma constituição e um caráter dominante. É muito útil conhecer as nossas características dominantes e secundárias para entendermos as nossas potencializações, limites, incoerências e inibições, bem como as nossas predisposições a certas doenças e comportamentos.

As cinco constituições da Acupuntura são: Constituição Madeira, Metal, Fogo, Água e Terra.

Constituição Madeira: psicologicamente são otimistas, ansiosos, nervosos agitados, instáveis e até mesmo agressivo e colérico.

Constituição Metal: psicologicamente são lentos, falta concentração, possuem uma inatenção crônica. São calmos, melancólicos, mais inclinados à reflexão do que a cólera. Possuem um humor triste e sofrem de pessimismo.

Constituição Fogo: psicologicamente é autoritário, podendo ser também, hipersensível, revoltado ou um indignado que luta pelas nobres causas. Intelectualmente pode gozar de uma capacidade de se concentrar e memória extraordinária ou de uma memória falha, dificuldade de disciplina e concentração.

Constituição Água: psicologicamente é frágil, sofre de crises de desânimo, desgosto pela existência, desinteresse, tristeza e desejo de se isolar. Apresenta tendência à fadiga e ao esgotamento.

Constituição Terra: psicologicamente encara a vida pelo lado bom, é despreocupado e filosófico. Pode ser distraído e negligente. Resiste aos esforços prolongados, mas nem sempre é inclinado à ação.

TEMPERAMENTOS NA ACUPUNTURA

Nei Jing, o clássico conhecido como Imperador Amarelo, é considerado, entre os estudiosos, a base de consulta de todo o conhecimento sobre a teoria e a prática do acupunturista. Ele classifica os seres humanos em tipos psicossomáticos em função de seis energias e de seis meridianos do corpo correspondentes, chamados Tai Yang, Shao Yang, Yang Ming, Tai Yin, Shao Yin, Jue Yin.

Berger faz uma correspondência destes tipos com oito carácteres psicológicos, dentre eles:

1)Colérico com Shao Yang

2) Nervoso com Jue Yin

3) Apaixonado com Tai Yang

4) Sentimental com Shao Yin

5) Sanguíneo com Yang Ming

6) Amorfo com Tai Yin

7) Fleugmático com Yang Ming

8)Apático com Tai Yin

SHAO YANG

Shao Yang é o nome do meridiano formado pelo meridiano da Vesícula Biliar e Triplo Aquecedor. Este tipo de paciente é de constituição madeira e fogo. Tem um temperamento ardente e fogoso. É competitivo, ativo, agitado, infatigável. Tem boa memória e imaginação grandiloquente. Corresponde ao colérico de Berger. Não reflete muito, é impulsivo e explosivo. Se não explode, contem internamente a sua agressividade. Tem um humor otimista, combativo e ansioso. Começa muita coisa, mas nem sempre leva adiante seus projetos. Tem facilidade para falar em público e uma certa falta de tato. Não é de guardar rancor. Gosta de lutar e enfrentar as dificuldades. É impaciente, não aceita ficar doente, pois não gosta de parar e de ficar sem nada fazer; isto o irrita profundamente. Enfim, o valor predominante do Shao Yang está na ação.

JUE YIN

Jue Yin é o nome do meridiano formado pelo Fígado e Pericárdio (Circulação-Sexualidade). O paciente Jue Yin é de constituição madeira e fogo. Correspondem ao nervoso de Berger. Ele pode ser inibido, tímido ou excitado e loquaz e exibicionista. São emotivos, sedutores. Possuem uma variedade e instabilidade de humor; momentos de excitação se alternam com momentos de abatimento e desencorajamento. Trabalham de modo irregular e somente no que agrada. Sofrem angústia interior e de falta de confiança em si mesmo. Reagem aos problemas com inibição, angústia ou fuga. São inquietos e buscam a diversão para esquecer os problemas. Pode se refugiar no sonho para fugir daquilo que lhe persegue como uma forma de proteção ou mecanismo de defesa. Tem boas aptidões artísticas.

TAI YANG

Tai Yang é o nome do meridiano que é formado pelo Intestino delgado e pela Bexiga. O paciente é em geral de constituição água e fogo. Corresponde ao caráter apaixonado de Berger. Tem uma aptidão natural para liderança e chefia. É dominador, ambicioso, disciplinado e subordina tudo a sua paixão. Passional, fanático e devotado às grandes e difíceis causas, torna-se capaz de se sacrificar e a tudo pelas mesmas. Possui um ar superior e um pudor excessivo sobre seus sentimentos. Sente-se incompreendido, rejeitado e perseguido. É possessivo, ciumento e não gosta de reconhecer seus erros. Deseja ser o primeiro em tudo. Possui a qualidade de ser generoso, devotado, serviçal e incorruptível.

SHAO YIN

Shao Yin é o nome do meridiano formado pelo meridiano do rim e coração. O paciente é de constituição água e fogo e corresponde ao caráter sentimental de Berger. É um temperamento muito introvertido, introspectivo, tímido, emotivo e não ativo. É o ambicioso que fica apenas no estágio da aspiração. Resigna-se a tudo que puder evitar e já se sente derrotado desde o início, esperando sempre o fracasso. Mostra-se discreto, modesto e humilde em seus êxitos. Melancólico e insatisfeito consigo mesmo e com a vida, não aceita suas fraquezas e vulnerabilidade, se censurando sempre. Sente-se desencorajado e manifesta um lado invejoso, se alegrando com a desgraça alheia. Demonstra um significativo complexo de inferioridade. Cultiva o gosto romântico pelo amor perfeito. É muito ciumento e pode se posicionar de forma masoquista e como vítima diante das adversidades.

YANG MING

Yang Ming em acupuntura é o nome do meridiano formado pelo meridiano do intestino Grosso e estômago. O paciente é de constituição terra e metal e correspondem aos caracteres sanguíneo e fleumático de Berger.

O Yang Ming terra corresponde ao não emotivo e sanguíneo. Tem um espírito prático, iniciativa e procura simplificar os problemas. Apresenta boa memória e astúcia. Extrovertido, aprecia muito as relações humanas, reuniões e amizades. É diplomático, tolerante e humorista. Sabe reconfortar os emotivos, sendo despojado de dramatismo e paixão trágica. É um dos menos ciumentos e aceita a liberdade do outro da mesma forma que a deseja para si o mesmo.

Por outro lado, o Yang Ming metal é não emotivo e ativo, correspondendo ao flegmático de Berger. Emana uma força tranquila e reconfortante. É flexível, hábil e ágil. Pouco esforçado, sua atividade se exprime com sangue frio, o que o torna eficiente. Possui hábitos estruturados e gosta de regular sua ação, bem como, sua conduta. Possui espírito coletivo, disciplina e devoção social. Aprecia os deveres e dificilmente se abala. Consegue transformar em piada as situações mais dramáticas e usa seus recursos mentais para lidar com seus conflitos, deixando de lado as impressões subjetivas das emoções. Busca a solução como um método e não embaraça a razão. Raramente fica transtornado e tem certa rigidez para compreender os desvarios dos outros.

TAI YIN

Tai yin em acupuntura é o nome do meridiano formado pelo meridiano do baço e pelo pulmão. O paciente é de constituição terra e metal e corresponde ao amorfo e apático de Berger.

Tai Yin terra corresponde ao amorfo. É extrovertido, passivo, deixando a vida correr convencido de que tudo se normalizará. Gosta dos contatos e da sociedade. É doce, conciliador, disponível, tolerante. Gosta mais de ouvir do que de falar. Se apega muito pouco ao passado, demonstrando certa indiferença. É visto como um filósofo e conselheiro. A ausência de emotividade e parcialidade lhe confere uma posição de árbitro. É racional. Tem pouca ambição, parecendo preguiçoso e negligente. Não é pontual e vive como se tivesse o tempo a seu favor. Sabe esperar, possui leveza e aptidão para as artes.

Tai Yin metal corresponde ao apático, não emotivo. É introvertido, recolhido em si mesmo. Gosta de ruminar o passado, tem um comportamento lento e conservador. Não gosta de imprevistos e gosta de organizar a vida com antecipação. É escravo de seus hábitos, taciturno e pouco inclinado a tagarelice fútil. Prefere as reuniões íntimas. É prudente, organizado, honesto, rigoroso, muito previdente, econômico, meticuloso e amante da disciplina e da lei. Tem paixão pela justiça e revolta contra as injustiças. Possui tendência ao rancor e manifesta dificuldades para perdoar. Dificilmente cede, manifestando certa teimosa. No amor, geralmente é fiel, sincero, ponderado e devotado ao parceiro. Sua natureza é romântica e melancólica. Demonstra compaixão, generosidade, bom senso e tendência a se isolar. ]

OS DEZ TIPOS DE PERSONALIDADE

Ross Jeremy (Combinação dos pontos de Acupuntura) faz uma abordagem pessoal, muito interessante, fundamentada na teoria dos cinco elementos, de dez tipos de personalidade: Fogo Yin, Fogo Yang, Terra Yin, Terra Yang, Metal Yin, Metal Yang, Água Yin, Água Yang, Madeira Yin, Madeira Yang. Acho importante destaca-las para complementar e enriquecer as abordagens anteriores. Uma observação mais atenta e uma análise mais profunda favorece uma relação destes tipos de personalidade com as constituições e temperamentos citados.

O Fogo Yin é sério, triste e melancólico; sem interesse pela vida e por atividades sociais, solitário e com sentimentos de rejeição. A sua principal lição de vida é aprender a expressar seus sentimentos e necessidades, conservar sua energia e construir força, ser moderado e trabalhar seu prazer e suas afeições. Em contrapartida, o Fogo Yang é muito agitado, social, excitado, entusiasmado, hiperativo, irresponsável, podendo chegar a comportamentos maníacos e a esgotamento de suas energias. Precisa aprender a parar, encontrar a paz e tranquilidade de forma que o seu fogo se irradie com moderação. O equilíbrio entre estes dois tipos de fogo reside na capacidade de experimentar o amor internamente e expressa-lo com tranquilidade e vivacidade.

O tipo Terra Yin se preocupa demais, tem muitos pensamentos, pouca ação e experimenta constantes sensações de vazio. Precisa aprender a sair do mental e se enraizar no seu corpo físico, bem como fazer afirmações positivas, aprender a cuidar de si e dos outros. O tipo Terra Yang é inseguro, medroso, possessivo e ciumento; gosta e ser solícito para prender e controlar a vida alheia. Precisa aprender a controlar seu medo e sua insegurança que o faz ser controlador, bem como, encontrar o verdadeiro amor para não depender do outro para preencher o seu vazio interior. A principal lição de equilíbrio para ambos os tipos de Terra é ser solidário sem ser invasivo, desenvolver a serenidade e a lógica que lhes permitam traduzir seus pensamentos em ações.

O Metal Yin possui dificuldades para formar laços duradouros, tem medo da perda e vive muito no passado. Precisa fortalecer a sua capacidade para formar laços, ganhar força, coragem para seguir em frente e animar-se com a vida. O tipo Metal Yang se prende a mágoas, é negativo e contamina os outros com esta energia, se envolve em novos relacionamentos para amenizar mágoas passadas não resolvidas. Precisa ser menos egocêntrico, não se apegar a mágoas, não acumular ofensas sendo mais honesto consigo mesmo e com os outros. O equilíbrio para os Metais Yin e Yang é o despego do passado e do pesar, bem como, o desafio de criar laços sem medo da perda para que possam crescer em cada relação.

A Água Yin desiste da vida por medo e falta de energia. Desencoraja-se facilmente diante das dificuldades e perigos não realizando o suficiente e faltando determinação para atingir metas. Precisa aprender a lição da ação, conservar e fortalecer sua energia, de maneira a encontrar forças para superar o medo. Para isto não deve aceitar tarefas que estejam acima de sua capacidade e vencer o hábito de adiar e não terminar tarefas. A Água Yang é ambiciosa, realiza muito, porém sem considerar o outro. Suprime seus medos, mas é, às vezes, imprudente e sujeita ao estresse. Procura segurança através do poder e dominação sobre o outro. Precisa aprender o equilíbrio da ação e do descanso; agir com calma, aprender o ser o melhor que pode ser, mas com amor e com consideração por si mesmo e pelo outro. Ambos os tipos de Água precisam aprender a agir orientado pela força interior e fé em si mesmo e não pela compensação da insegurança e do medo.

O tipo Madeira Yin possui dificuldades para expressar o próprio ego, tem uma identidade fraca e incerteza quanto ao caminho a seguir. Apresenta dificuldades para colocar limites, sofre de falta de confiança e timidez. Precisa desenvolver mais a sua intuição e sua força interior para ter mais senso de certeza e sentido na vida sem permitir a intrusão e dominação do outro sobre si mesmo. A Madeira Yang expande seu ego sem considerar as necessidades dos outros, agindo de forma colérica, agressiva e dominadora. A sua incerteza opressiva o torna irritado, impaciente, intolerante e egoísta. Precisa se sintonizar com o outro, acalmar-se para agir sem estresse, com segurança e tranquilidade. Os dois tipos Madeira precisam aprender a lição da intuição, confiança e paciência, de forma a tornar-se capaz de expressar a própria personalidade em harmonia com o outro.

ACUPONTOS PARA DISTÚRBIOS MENTAIS-EMOCIONAIS

É indiscutível a eficácia da acupuntura no tratamento das desordens mentais. Célia Vectori em “Psicologia e Acupuntura- primeiras aproximações” (Psicologia – Ciência e Profissão) aborda em seu artigo científico inúmeras pesquisas realizadas por diversos profissionais em várias partes do mundo que comprovam a eficácia desta técnica no tratamento de doenças, comumente, tratadas pelo psicólogo, dentre elas, depressão, ansiedades, estresse, etc. Há, portanto, uma tendência cada vez maior em se aproximar a Psicologia da Acupuntura para que uma possa dar respaldo à outra favorecendo a eficácia do tratamento.

Qualquer ponto de acupuntura pode ser utilizado no tratamento dos distúrbios mentais-emocionais, desde que uma combinação criteriosa leve em conta não só o sintoma, mas o padrão da doença que o indivíduo apresenta. No entanto, existem alguns pontos específicos que possuem uma forte atuação nas síndromes psicológicas. Ainda assim, a escolha destes pontos deverá levar em conta não só a indicação sintomática, mas o padrão de desequilíbrio energético.

Segundo Maciocia, os Pontos de Transporte Dorsais podem equilibrar os aspectos mentais emocionais, principalmente os da linha exterior da bexiga que influenciam os cinco aspectos espirituais: B42 para a Alma Corpórea; B44 para a Mente; B47 para a Alma Etérea; B49 para o Intelecto; B52 para a Força de Vontade.

Muitos Pontos Janela do Céu possuem um efeito mental-emocional em virtude de sua capacidade de subjugar a rebelião do Qi para a cabeça que causa inquietação, insônia, etc. E por regular a subida e descida do Qi puro à cabeça podem ser usados para abrir os orifícios da mente nas pessoas com comportamento maníaco moderado, obsessões, pensamento confuso, confusão sobre os assuntos da vida, etc. Dentre eles: E9, IG18, TA16, B10, P3, VC22, ID16, ID17, VG16, CS1.

Os Pontos Fantasmas formulados por Sun Si Miao em seu livro 1000 Golden Ducats Prescriptions , são, geralmente utilizados para tratar doenças mentais graves, como transtorno bipolar e psicose. Os pontos Fantasmas são: VG26, P11, BP1, P7, B62, VG16, E6, VC24, P8, VG23, VC1, YUMEM (extra) IG11, HAIQUAN (extra).

Neste mesmo livro, o Vaso Yang do Caminhar (Yang Qiao Mai) é indicado para tratar sintomas como mania, agitação, insônia, medo de ver fantasmas e distúrbio bipolar. B62 e ID3 são os pontos de abertura e associado deste vaso extraordinário.

O Vaso Governador (Du Mai) tonifica o cérebro, fortalece a mente, acalma o espírito do coração.

O Vaso Concepção (Ren Mai) regula as emoções, acalma o medo, dispersa o pesar, alivia a depressão e regula as alterações psicológicas associadas ao ciclo reprodutor.

O Vaso Penetrador (Chong Mai) acalma as emoções, o medo do rim, a preocupação do baço, a ansiedade do coração

O Vaso Yin de Conexão (Yin Wei Mai) apresenta um efeito marcante para acalmar a mente (insônia, ansiedade, inquietude mental, excesso de pensamentos, obsessão, perda da força de vontade ou falta de autocontrole) proveniente de deficiência de Sangue e Yin.

De acordo com Ross Jeremy (Combinação dos Pontos de Acupuntura), os Pontos Fonte são utilizados, principalmente para tonificar a deficiência e, assim, estabilizar o equilíbrio entre Yin-Yang e as emoções. Por exemplo, C7 + R3 é uma combinação de pontos fontes para estabilizar o equilíbrio entre Fogo e Água, entre entusiasmo excessivo e medo. Para medo e paranoia R3 pode ser combinado com B52. Para depressão maníaca CS7 pode ser combinado com VC17. Para hipersensibilidade e irritabilidade F3 pode ser combinado com VB40. Os Pontos Poço (situados perto das unhas dos dedos das mãos e pés) tem um efeito significativo sobre os estados psicológicos ao remover calor e mover o Qi. Dentre eles: CS9, C9, BP1, F1, R1, E45, VB44, B67 (vide atuação deles abaixo).

Muitos outros pontos, não mencionados acima, terão um efeito significativo nos distúrbios mentais-emocionais, dentre eles:

P10> Medo, inquietude mental, raiva, comportamento maníaco, pavor, proveniente de Calor no Coração.

IG4> Acalma a mente, alivia ansiedade, particularmente combinado com F3, VG24 e VB13

IG5> Acalma a mente e abre seus orifícios, comportamento maníaco, tendência ao riso impróprio e medo

E25> Irritação mental, ansiedade, esquizofrenia e mania decorrentes de desarmonias de excesso no estômago.

E36> Fortalece o corpo e a mente em pessoas debilitadas, transtorno bipolar, canto maníaco, delírio e riso impróprio.

E40> Ansiedade, medo, fobias, transtorno bipolar, riso improprio, alegria imprópria, inquietude mental, “ver fantasmas”, desejos impróprios (subir lugares altos, despir-se, etc) causados por fleuma obscurecendo a mete ou por rebelião do Qi.

E41> Comportamento maníaco, agitação, lamento, medo, “ver fantasmas”. Acalma a mente levando o calor para baixo, longe da cabeça.

E42> Abre os orifícios da mente podendo tratar doenças mentais, tais como, transtorno bipolar e desejos impróprios (subir em lugares altos, correr, etc)

E44> Acalma a mente, principalmente em pessoas muito sensíveis ao barulho, que possuem aversão ao som de pessoas falando e com pronunciado desejo de silêncio.

E45>Sonhos excessivos, medo, insônia, tontura, transtorno bipolar, desejos impróprios, embotamento mental, depressão, desorientação. Acalma a mente e abre os orifícios da mente

BP1> Depressão, melancolia, excesso de preocupação.

BP2> Acalma a mente sem sustentação. Agitação, insônia.

BP4> Aclama a mente e abre seus orifícios. Distúrbios bipolar, ansiedade, insônia, inquietude mental, dor no tórax.

BP5> Transtorno bipolar, agitação, pensamento excessivo, pesadelos, melancolia, risada imprópria.

BP6 > Hiperatividade sexual, impotência, timidez, insônia, palpitações. Ajuda a suavizar o fígado para acalmar a mente e aliviar a irritabilidade

C1> Inquietude mental, insônia, tristeza, ansiedade, palpitação.

C3> Ansiedade, inquietude mental, transtorno bipolar, risada imprópria.

C4> Tristeza, medo, ansiedade e inquietude mental.

C5> Tristeza, inquietude mental, raiva, medo, depressão, agitação.

C6> Inquietude mental

C7> Transtorno bipolar, tristeza, medo, inquietude mental, agitação, palpitações, insônia, memória fraca, risada imprópria, gritar com pessoas, ansiedade, retardamento mental em crianças, timidez, indecisão, depressão.

C8> Tristeza, preocupação, palpitação, agitação, inquietude mental, dor torácica, sonhos inquietantes, hipomania.

C9> Transtorno bipolar, medo, tristeza, agitação, inquietude mental, excitação em excesso, mania, histeria.

ID5> Comportamento maníaco. Propicia lucidez mental para distinguir o caminho certo a ser seguido, enfim, propicia discernimento.

ID7> Transtorno bipolar, medo, tristeza, ansiedade, inquietude mental, ansiedade grave.

B9> Comportamento maníaco. Abre orifícios da mente.

B10> Comportamento maníaco, fala incessante, confusão mental, dificuldade de concentração, memória fraca.

B13> Comportamento maníaco, desejo de cometer suicídio, pensamentos suicidas.

B15> Ansiedade nervosa, insônia, depressão, confusão mental, dificuldade de concentração, desenvolvimento lento infantil.

B17> Sensação de opressão no tórax.

B19> Timidez, depressão, palpitação.

B23> Falta de força de vontade, negatividade, falta de iniciativa, depressão, cansaço, exaustão, falta de desejo sexual, impotência, ejaculação precoce, memória debilitada, desejo constante de dormir

B40> Irritabilidade

B42> Acalma alma corpórea, tristeza, aflição, sensação de opressão, depressão, pensamentos suicidas, preocupação. Rejeição do aspecto rítmico dos ganhos e das perdas e dificuldade para adquirir sabedoria pela assimilação da experiência da perda.

B43> Revigora a mente, estimula a memória, eleva o espírito, especialmente após uma doença crônica.

B44> Depressão, insônia, ansiedade, inquietude mental, tristeza, aflição, preocupação. Estimula a lucidez da mente e inteligência. Desarmonia na expressão dos dois aspectos do espírito, da vida e do amor; não apenas animação demais ou de menos, mas também dificuldades em expressar e comunicar amor e afeto.

B47> Enraíza a alma etérea. Medo, depressão, insônia, sonhos excessivos, falta de sentido na direção da vida, frustração, ressentimento, capacidade de planejar, sensação vaga de medo à noite, comportamento ligeiramente maníaco, confusão mental. Falta de contato com a intuição, o sentido interno de direção na vida, incerteza ou frustração por usar planos ou decisões não relacionadas com as próprias necessidades ou com as necessidades dos outros.

B49> Beneficia o intelecto. Pouca concentração, memória debilitada, preocupação, ficar pensativo, pensamento obsessivo, insegurança. Não se sentir forte, fixado e estabilizado no corpo físico e no mundo físico, vivendo num mundo de pensamentos repetitivos que não são traduzidos em ação. Falta de concentração entre o espírito, a inteligência e o corpo físico.

B52> Fortalece a força de vontade e determinação. Esgotamento, tontura, função sexual debilitada, impotência, ejaculação precoce, depressão, falta de motivação, falta de direção. Sentimento de impotência e inadequação. Medo do desconhecido, da morte e de fracassar. Falta de tolerância e perseverança.

B62> Comportamento maníaco, insônia, sonolência.

B64> Transtorno bipolar, insônia, palpitação, medo.

R1> Agitação, insônia, memória fraca, temor, fúria, comportamento maníaco, ansiedade grave, hipomania, hiperatividade, histeria, raiva, agressão.

R3> Sonhos excessivos, insônia, função sexual debilitada.

R4> Agitação, retardamento mental, comportamento maníaco, tendência à raiva, medo, infelicidade, palpitação, desejo de fechar portas e permanecer em casa.

R9> Ansiedade, insônia, comportamento maníaco, palpitação, inquietude mental.

CS3> Medo, ansiedade grave, inquietude mental.

CS4> Agitação, ansiedade, insônia, inquietude mental, depressão, medo.

CS5> Agitação, sensação de opressão no tórax, palpitação, medo, inquietude mental, comportamento maníaco, memória fraca, “ver fantasma.”

CS6> Comportamento maníaco, memória fraca, ansiedade, medo, tristeza, depressão, insônia, sensação de opressão no tórax, palpitação.

CS7> Comportamento maníaco, agitação, palpitação, insônia, inquietude mental, tristeza, medo, consequência emocionais de rompimento dos relacionamentos, ansiedade intensa.

CS8> Comportamento maníaco, medo, ansiedade, inquietude mental, delírio, agitação

CS9> agitação, ansiedade, palpitação, insônia.

TA10> Comportamento maníaco, tristeza, medo, palpitação, acalma depressão e mudanças de humor.

VB6> Distúrbios da força de vontade, falta de motivação.

VB9> Medo, temor, palpitação, comportamento maníaco.

VB12> Comportamento maníaco, agitação, insônia.

VB13> Comportamento maníaco, medo, esquizofrenia e divisão da personalidade, ansiedade decorrente de preocupação constante e pensamentos obsessivos. Fortalece a lucidez da mente, memória e força de vontade.

VB15> Pensamentos obsessivos, ficar pensativo, oscilação do humor (entre períodos de depressão e excitação).

VB17>Comportamento maníaco, ficar pensativo, pensamentos obsessivos, esquizofrenia, histeria.

VB18> Pensamentos obsessivos, ficar pensativo, demência.

VB19> Transtorno bipolar, medo, palpitações.

VB20> Memória debilitada.

VB44> Pesadelos, insônia, agitação, ansiedade, sonolência, sonho prejudicado pelos sonhos.

F1> Agressão e raiva, depressão e frustração .

F2> Irritabilidade, tendência a explosões de raiva, tristeza, medo, comportamento maníaco, insônia, palpitação, “ver fantasma”, sono perturbado por sonhos.

F3> Exerce profundo efeito calmante sobre a mente para acalmar pessoas muito tensas, de temperamento difícil e que experimentam frustrações e ressentimentos. Indicado, também para irritação, insônia, preocupação e tendências a explosões de raiva. Seu efeito calmante é aumentado combinando-o com IG4.

VC1> Transtorno bipolar. Acalma e abre os orifícios da mente.

VC4> Enraíza a mente e a alma etérea. Temor, medo, insônia, ansiedade.

VC12> Preocupação, ansiedade, estado de ficar pensativo. Acalma a mente em pessoas que sofrem de problemas digestivos causados por tensão emocional.

VC14> Agitação, ansiedade, insônia, transtorno bipolar, raiva, desorientação, grito

VC15> Transtorno bipolar, ansiedade, palpitação, insônia, medos, obsessões, opressão no tórax.

VC17> Sensação de opressão, constrição e tensão no tórax (geralmente a angústia produz tais sensações).

VG1> Doenças mentais caracterizadas por agitação e hipomania. Acalma e abre os orifícios da mente.

VG4> Depressão, falta de força de vontade, confusão mental, cansaço, falta de vitalidade, fraqueza crônica no nível físico e mental, desordens sexuais.

VG11> Tristeza, ansiedade, memória fraca, palpitação, timidez, desorientação.

VG12> Comportamento maníaco, “ver fantasmas”, fúria com desejo de matar pessoas (Obs: Pontos para vontade matar e cometer suicídio > B13, B42, VG12)

VG14>Depressão, concentração debilitada, memória fraca. Desobstrui a mente e estimula o cérebro quando a pessoa está deprimida e confusa.

VG15> Desobstrui a mente. Memória fraca, concentração baixa e sensação de peso na cabeça.

VG16> comportamento maníaco, tristeza, medo, vontade de cometer suicídio. Desobstrui a mente e estimula o cérebro.

VG17> Comportamento maníaco, ansiedade, inquietude mental, insônia.

VG20> Eleva e desobstrui a mente. Depressão.

VG24> Ansiedade grave, medo, depressão, tristeza, esquizofrenia, pensamentos divididos.

VG26>Transtorno bipolar. Acalma a mente e abre seus orifícios.

SISHENCONG (extra)> Transtorno bipolar, insônia.

YINTANG (extra) > Ansiedade, insônia, medo.

Há Pontos Auriculares (no pavilhão da orelha) que possuem um efeito significativo nos transtornos psicológicos. Diversos autores selecionaram os principais pontos para tais transtornos. Dentre eles, Souza P Marcelo (Tratado de Auriculoterapia), Ernesto G. Garcia, Li-Chuan- Huang, dentre outros , destacam:

Shenmen, simpático, rim, occiptal, subcórtex, coração, estômago, tronco cerebral, útero, cerebelo, encéfalo, supra-renal, ansiedade, depressão, fígado, nervo vago, felicidade, sangria no ápice .

Cada um tem uma função específica que deverá ser criteriosamente analisada de acordo com o sintoma e padrão de desarmonia.

I CHING – O LIVRO DAS MUTAÇÔES

O livro das mutações – I Ching em chinês – é uma importante obra da literatura mundial. Os três mil anos de história cultural da China se inspirou neste livro. A Medicina Tradicional Chinesa e consequentemente a Acupuntura são influenciadas por este rico saber. Muitos mestres se inspiraram neste livro, dentre eles, Lao Tse e Confúcio. Até mesmo, grandes personalidades da Psicologia, dentre eles, Jung – psicólogo e psiquiatra suíço, se dedicou ao estudo deste saber.

O livro das mutações é composto por oito trigamas concebidos como imagens de tudo que acontece no céu e na terra. – símbolos que representam estados de transição, onde a existência surge da força de mutação em constante interação. Ele é muito mais do que um oráculo; é um livro de sabedoria que acessa muito mais o nosso inconsciente do que o nosso lado racional. Os oito trigamas formam 64 hexagramas que descrevem o significado de 64 situações diferentes.

O I Ching insiste, a todo momento, no auto-conhecimento e ao conhecimento das situações que acontecem ao nosso redor em momentos diferentes de nossa vida. Portanto, é o livro chinês mais antigo, mas ao mesmo tempo o mais moderno, pela notável influencia que vem exercendo na ciência, psicologia e na literatura ocidental, devido não só ao fato de sua filosofia coincidir com as concepções mais atuais do mundo mas também, pela sua função na exploração do inconsciente coletivo e individual.

Como base filosófica de grande sabedoria, o I Ching deve se tornar um livro de cabeceira para terapeutas e, indiscutivelmente, para psicólogos acupunturistas.

“O I Ching não oferece provas nem resultados; não faz alarde de si nem é de fácil abordagem. Como se fora uma parte da natureza, espera até que o descubramos. Não oferece nem fatos nem poder, mas, para os amantes do auto-conhecimento e da sabedoria – se é que existem – parece ser o livro indicado. Pra alguns, seu espírito parecerá tão claro como o dia; para outros, sombrio como o crepúsculo; para outros ainda, escuro como a noite. Aqueles a quem ele não agradar não tem porque usa-lo, e quem se opuser a ele não é obrigado a acha-lo verdadeiro. Deixem-no ir pelo mundo para benefício os que forem capazes de discernir sua significação”.

(C. G. Jung – em I Ching – o livro as mutações – Wihelm, Richard).

CONSIDERAÇÕES FINAIS

Embora sejam raros e pouquíssimos o número de artigos científicos sobre a interação da Psicologia e Acupuntura, necessitando, desta forma, da coleta minuciosa de conteúdos em livros especializados de Acupuntura, a produção deste artigo visou enriquecer e expandir a bibliografia sobre o assunto, aumentando o leque de consulta para psicólogos e outros terapeutas.

Buscar uma correlação entre o que há de melhor e comum entre o pensamento ocidental e oriental é o novo desafio proposto pela Psicologia aos psicólogos após a aprovação da resolução 05/2002 que regulamenta a acupuntura à prática profissional. A Ciência psicológica necessita avançar de maneira a contribuir para uma maior compreensão dos fatores relacionados às patologias mentais. Os diagnósticos nem sempre são acompanhados de intervenções capazes de promover o equilíbrio mental. Assim, a Acupuntura, como uma nova técnica, torna-se pertinente e necessária. É urgente, portanto, incrementar o número de publicações, estudos e pesquisas sobre a eficácia desta técnica na prática psicológica, embora, muitos psicólogos já a adotem no seu contexto profissional. A Sobrapa (Sociedade Brasileira de Psicologia e Acupuntura) tem empreendido esforços neste sentido, mas é necessário que profissionais da área possam fundamentar seus estudos e pesquisas nesta área.

Uma série de distúrbios mentais-emocionais podem ser tratados por inúmeros pontos aqui destacados. No entanto, a maior eficácia destes mesmos pontos dependerá da experiência e competência do terapeuta no sentido de executar procedimentos pautados em uma combinação de pontos que estejam em consonância com o padrão de desarmonia energética que o paciente apresenta. Portanto, não basta apenas conhecer a função de cada ponto, é, indiscutivelmente, importante ter acesso a um conhecimento teórico profundo que permita ao terapeuta executar um bom diagnóstico para, posteriormente, ter condições de escolher o melhor procedimento terapêutico. Não é objetivo deste artigo se enveredar em aprofundamentos teóricos, mas mostrar, basicamente, o quanto a Acupuntura poderá contribuir para a prática profissional do psicólogo, enriquecendo-a e complementando-a.

Silva, Delvo em seu artigo – “Psicologia e Acupuntura : aspectos históricos, políticos e teóricos – aborda o quanto esta conquista da Psicologia ao regulamentar a Acupuntura à prática do psicólogo está pautada em alicerces evolutivos históricos e políticos. Não é uma decisão aleatória de um conselho de classe, mas uma conquista adquirida com base numa história onde a Acupuntura nos mostra o que construiu a mais de 5 mil anos de observação sobre o ser humano e seus sofrimentos psíquicos. Cabe aos psicólogos honrar esta conquista através de uma atuação competente, responsável e ética.

Que possamos buscar e produzir conhecimentos

Guiados pela sabedoria

Tratar do sofrimento alheio

À priori , sabendo viver e reconhecer o nosso próprio

E, de posse do sábio conhecimento

Permitir a quem nos procura

Se conhecer e se libertar

Cláudia Luiza

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

· Maciocia, Giovanni – Os fundamentos da Medicina Chinesa, Ed. Roca – 2ª edição – 2007

· Requena, Yves – Acupuntura e Psicologia – Editora Andrei – São Paulo, 1990

· Ross, Jeremy – Combinações dos Pontos de Acupuntura – Editora Roca

· Wilhelm, Richard – I ching – o livro das mutações – Editora pensamento - SP

· Yamamura, Ysao – Acupuntura tradicional – a Arte de Inserir – Editora Roca – 2ª edição

· Auteroche B. – Navailh P. – O Diagnóstico na Medicina Chinesa – Editora Andrei São Paulo – 1992

· Wen Ton Sintan – Acupuntura Clássica Chinesa – Editora Cultrix – São Paulo

· Maciocia, Giovanni – a prática da medicina Chinesa – Editora Roca – 1ª edição – 1996

· Souza, Marcelo Pereira de – Tratado de Auriculoterapia – 2007

· Focks Cláudia – Marz Ulrich – Guia Prático de Acupuntura – Editora Manole, 2008 – São Paulo

· Tornaghi Pedro – Tao Te king – Lao Tse – Editora Espaço e Tempo – RJ

· Vectore Célia – Psicologia e Acupuntura: Primeiras aproximações – artigo – Psicologia Ciência e profissão (2005)- http//pepsic.bvsalud.org

· Silva, Delvo Ferraz da – Psicologia e Acupuntura: Aspectos históricos, políticos e teóricos – artigo – Psicologia Ciência e Profissão (2007)- http//www.portaleducacao.com.br/psicologia/artigos

· Silva, Alex – Acupuntura sem segredos – Tratamento natural, milenar e científico – artigo (2007) – http//www.psicologia.com.pt/artigos/textos

· Souza, Rosângela Rosa de – artigo científico – Acupuntura no tratamento da depressão – http//citeacupuntura.com.br/biblioteca/depressão

· Neto, Armando R das Neves – Acupuntura auricular e o tratamento da ansiedade: Da Medicina Tradicional Chinesa à Psicologia – http//portalsaude.net/acupuntura/armando-ribeiro

· http//www.sobrapa.org.br

· http//pt.wikipedia.org/wik/acupuntura e psicologia

· Silva, André Luz Picolli da – O Tratamento da ansiedade por intermédio da acupuntura: um estudo de caso – Psicologia Ciência e Profissão – artigo

· Taguchi Cristina Pinheiro – A depressão tratada pela Medicina Tradicional Chinesa – artigo - www.sanamaan.com.br

· http//pepsic.bvsalud.org

· Amadra Gustavo Daud – Acupuntura em Psiquiatria – artigo – www.kiai.med.br/psiquiatria/acupuntura

· Letícia – Acupuntura como Intervenção Complementar no Tratamento da depressão - http//siaibib01.univali.br

· Oliveira Margarida – Traços de Personalidade à luz da Medicina Tradicional Chinesa – http//www.psicologia.com.pt/artigos/texto/A0374 pdf

CLÁUDIA LUIZA

Páginas

domingo, 19 de abril de 2020

ACUPUNTURA E PSICOLOGIA